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1. LA CREACIÓN
Todo
lo que existe en el tiempo y el espacio tuvo un principio. Yo tuve un
principio; todos tuvimos un principio. La casa en que vivimos ha tenido un
principio. La ropa que vestimos ha tenido un principio. Hubo un tiempo en que
nuestras casas, nuestra ropa, nuestros automóviles, nuestras lavadoras, y
nosotros mismos, no existíamos. No eran, no existían. Nada puede resultar más
obvio que esto.
Como
estamos rodeados por cosas y personas que obviamente tuvieron un principio, nos
vemos tentados a saltar a la conclusión de que todo tuvo un principio. Esta conclusión, sin embargo, podría ser
un salto fatal al abismo de lo absurdo. Sería fatal para la religión. También
sería fatal para la ciencia y la razón.
¿Por
qué? ¿No dije en un comienzo que todo lo que existe en el tiempo y el espacio
tuvo un principio? ¿No es acaso lo mismo
que decir que todo tuvo un principio? De ningún modo. Resulta simplemente
imposible lógica y científicamente que todo haya tenido un principio. ¿Por qué?
Si todo lo que existe tuvo un principio, entonces debe haber habido un tiempo
cuando nada existía.
Detengámonos
un instante para reflexionar. Intentemos imaginarnos que nada existe.
Absolutamente nada. No podemos ni siquiera concebir la nada absoluta. El
concepto en sí mismo es la negación de algo.
Sin
embargo, si dicho tiempo cuando nada existía fue, ¿qué habría ahora?
Exactamente. ¡Nada! Si no había nada, entonces la lógica me obliga a deducir
que siempre habrá nada. Ni siquiera es posible hablar de un "siempre"
en que nada hubo.
¿Cómo
podemos tener tanta certidumbre, en realidad, la más absoluta de las certezas,
de que si no había nada entonces no habría nada ahora? La respuesta es
sorprendentemente sencilla, a pesar de que hasta las personas muy inteligentes
se tropiezan con este hecho tan obvio. La respuesta es sencillamente que no se
puede extraer algo a partir de
la nada. Una ley absoluta de la ciencia y de la lógica es exnihilo nihil fit (de la nada, nada
surge). La nada no puede producir nada. La nada no puede reír, cantar, llorar,
trabajar, bailar o respirar. Y de ningún modo puede crear. La nada no puede
hacer nada porque nada es. No existe. No tiene absolutamente ningún poder
porque no es.
Para
que algo surgiera de la nada tendría que poseer el poder de la auto-creación.
Debería ser capaz de crearse a sí mismo, de traerse a la existencia. Pero esto
es a todas luces un absurdo. Para que algo se cree o se produzca a sí mismo es
necesario que sea antes de ser. Pero si algo ya es, no tiene
necesidad de ser creado.
Para
crearse a sí mismo, algo debería ser y no ser, debería existir y no existir, al
mismo tiempo y en el mismo sentido. Esto es una contradicción. Viola la más
fundamental de todas las leyes científicas y racionales, la ley de la no
contradicción.
Si
es que sabemos algo, sabemos que si hoy algo existe, entonces, de algún modo, y
en algún lugar, debe haber habido algo que no tuvo un principio. Soy consiente
de que pensadores brillantes como Bertrand Russell, en su famoso debate con
Frederick Copelston, argumentó que el universo presente es el resultado de una
"serie infinita de causas finitas". Postula una serie infinita,
desarrollándose hacia la eternidad pasada, de cosas causadas causando otras por
siempre. Lo que esta idea hace es simplemente replantear el problema de la
auto-creación hacia el infinito. Es un concepto fundamentalmente tonto. El
hecho de que haya sido propuesto por personas inteligentes no lo hace menos
tonto. Es peor que una tontería. Las tonterías pueden ser reales.
Pero
este concepto es lógicamente imposible. Russell puede negar la ley de que nada
surge de la nada, pero no puede refutarla sin cometer un suicidio mental.
Sabemos (con certidumbre lógica) que si algo existe ahora, entonces debe haber
algo que no tuvo un principio. La cuestión ahora se convierte en saber qué o quién.
Hay
muchos académicos que creen que la respuesta al qué la hallamos en el universo mismo. Argumentan (como en el
caso de Carl Sagan) que no hay necesidad de buscar más allá del universo para
encontrar algo que no tenga un principio a partir del cual todo proviene. En
otras palabras, no es necesario suponer que exista algo semejante a
"Dios" que trascienda el universo. El universo, o alguna cosa dentro
del universo, pueden cumplir esta función perfectamente.
Hay
un error muy sutil en este escenario. Tiene que ver con el significado del
término trascendente. En filosofía y en teología la idea de trascendencia
significa que Dios está "sobre y más allá" del universo en el sentido
de que Dios es un ser de orden superior a los otros seres. Solemos referimos a
Dios como el Ser supremo.
¿Qué
es lo que convierte al Ser supremo en algo distinto de los seres humanos?
Notemos que ambos conceptos tienen algo en común, la palabra ser. Cuando decimos que Dios es el
Ser supremo, estamos diciendo que es un tipo
de ser distinto a los seres ordinarios. ¿En que consiste precisamente
esta diferencia? Lo llamamos supremo porque
no tiene principio. Él es supremo porque todos los demás seres le deben su
existencia a Él, mientras que Él no le debe su existencia a nadie. Él es el
Creador eterno.
Todo
lo demás es la obra de su creación. Cuando Carl Sagan y otros dicen que dentro
del universo, y no por encima o más allá del universo, hay algo que no ha sido
creado, simplemente están haciendo uso de sofismas para hablar sobre la morada
del Creador. Están diciendo que lo que no fue creado vive aquí (dentro del
universo), y no "allá afuera" (por encima o trascendiendo el
universo). Pero esto todavía requiere la existencia de un Ser supremo. La parte
misteriosa, a partir de la cual provienen todas las cosas creadas, todavía
estará más allá y por encima de cualquier otra cosa de la creación en términos
de ser. En otras palabras,
todavía se requiere la existencia de un Ser trascendente.
Cuanto
más indagamos sobre este "Creador dentro-del-universo", más se
asemeja a Dios. No ha sido creado. Crea todo lo demás. Tiene el poder
intrínseco de ser.
Lo
que resulta tan claro como el agua es que si algo ahora existe, entonces debe
haber un Ser supremo que lo hizo existir.
La
primera afirmación de la Biblia es "En el principio creó Dios los cielos y
la tierra". Este texto es fundacional para todo el pensamiento cristiano.
No se trata solamente de una afirmación religiosa sino que es un concepto
racionalmente necesario.
RESUMEN
1.
Todo lo que existe en el tiempo y el
espacio tuvo un principio.
2.
De la nada no puede surgir algo. La nada, nada puede hacer.
3.
Si no había nada, entonces ahora habría nada.
4.
Ahora existe algo; por lo tanto, debe existir algo que no tuvo un principio.
5.
Las cosas no se pueden crear a sí mismas porque esto implicaría que fueran
antes de ser.
6.
Si alguna "parte" del universo no ha sido creada, entonces esta
"parte" es superior o trascendente a las partes que han tenido un
principio.
7.
Un ser que no ha sido creado es supremo (es un ser de un orden superior a los
seres creados), independientemente de dónde esté su morada.
8.
La trascendencia se refiere a
un nivel de existencia, no a la geografía.
PASAJES BÍBLICOS PARA LA REFLEXIÓN
Génesis
1, Salmo 33:1-9, Salmo 104:24-26, Jeremías 10:1-16, Hebreos 11:3.
EL ORDEN EN LA CREACIÓN
Nuestra discusión sobre los decretos divinos nos conduce al examen
de su ejecución, es decir, a la obra de la creación que señala su comienzo.
Este es el principio y base de toda revelación y el fundamento de la vida
religiosa.
LA CREACIÓN
EN GENERAL
La palabra creación no siempre se usa en la Biblia con el mismo
significado. En su sentido estricto tal palabra denota la obra de Dios por la
cual produjo el universo y todo lo que en él hay, en parte sin el uso de
materiales pre-existentes, pero también usando materiales que por su naturaleza
son inapropiados para la manifestación de Su gloria.
La creación es obra del Dios trino, Génesis 1:2, Job. 26: 13;
33:4; Salmo 33: 6; Isaías 40:12-13; Juan 1: 3; 1 Cor. 8: 6; Col. 1: 15-17. En
contra del Panteísmo debemos sostener que la creación fue un acto libre de
Dios. Es decir, Dios no necesitaba al universo material, Efesios 1:11; Apoc.
4:11.
Contra el deísmo afirmamos que Dios creó al universo de tal modo
que dependiera de Él para siempre. Es pues Dios quien debe sostenerlo de día en
día, Hechos 17:28; Hebreos 1:3.
EL TIEMPO DE LA CREACIÓN
La Biblia nos enseña que Dios creó el mundo «en el principio», es
decir, al principio de todas las cosas temporales. Detrás de este «principio»
nos hallamos frente a una eternidad infinita. La primera parte de la obra
creadora nos es mencionada en Génesis 1: 1 y fue la creación sin material
pre-existente o mejor dicho creación de la nada.
La expresión «crear de la nada» no se encuentra en la Biblia, sino
solamente en uno de los libros apócrifos, 2 Macabeos 7:28. La idea de creación
de la nada se encuentra encerrada en los pasajes siguientes: Génesis 1:1; Salmo
33:9; 148: 5; Romanos 4: 7 y Hebreos 11: 3.
EL PROPÓSITO FINAL DE LA CREACIÓN
Algunos enseñan que el propósito de la creación es la felicidad
del hombre. Arguyen que Dios no puede ser en sí mismo el propósito final de la
creación porque Dios es un ser suficiente en sí mismo. Al contrario, el hombre
existe por Dios y no Dios para el hombre. La Biblia nos enseña claramente que
Dios creó al mundo para así manifestar Su gloria. Naturalmente esta manifestación
de su gloria no tiene por objeto promover una cierta admiración por parte de la
criatura, sino que desea contribuir a su bienestar, hacer surgir en sus
corazones la adoración al Creador. Isaías 43:7; 60:21; 61:3; Ezequiel 36:21-22;
39:7; Lucas 2:14; Romanos 9:17; 11; 36; 1 Cor. 15:28; Efesios 1:5. 6, 12, 14;
3:9-10; Col. 1:16.
SUSTITUTOS PARA LA DOCTRINA DE LA CREACIÓN
Los que rehúsan aceptar la doctrina de la creación presentan las
siguientes teorías para explicar el universo.
1. Algunos dicen que la materia original es eterna y que el universo
surgió de ella por pura casualidad o por efecto de alguna fuerza superior. Esta
teoría incurre en la contradicción de suponer la existencia de dos cosas
eternas e infinitas, existiendo la una al lado de la otra, es decir, la materia
y la fuerza. Tal explicación es lógicamente imposible.
2. Otros mantienen que Dios y el universo son en realidad una sola
cosa y que el universo es la consecuencia necesaria o producto del divino ser.
Esta teoría quita a Dios el poder de su propia determinación, y niega a los
hombres su libertad y su carácter moral y responsable. Al mismo tiempo hace a
Dios autor del mal que existe en el mundo.
3. Finalmente algunos se refugian en la teoría de la evolución. La
evolución no ofrece solución alguna para explicar el origen del mundo, ya que
en principio supone la existencia de algo que se desarrolla gradualmente.
EL MUNDO ESPIRITUAL
Dios no tan sólo creó un universo material sino que creó también
un mundo espiritual angélico.
PRUEBA PARA LA EXISTENCIA DE LOS ÁNGELES
La teología liberal moderna ha abandonado su fe en los seres
espirituales. La Biblia, al contrario, asume su existencia y les atribuye una
personalidad real. 2 Samuel 14:20; Mateo 24:36; Judas 6; Apoc. 14:10. Algunos
enseñan que los ángeles tienen cuerpos etéreos, pero esto es contrario a las
Escrituras. Los ángeles son seres espirituales y puros (aunque algunas veces se
nos presentan en formas materiales), Efesios 6:12; Hebreos 1:14, sin carne y
huesos, Lucas 24:39, y por tanto invisibles, Col. 1:16. Algunos de ellos Son
buenos, santos y elegidos, Marcos 8:38; Lucas 9:26; 2 Cor. 11:14; 1 Tim. 5:21;
Apoc. 14:10, y otros cayeron de su estado original y consecuentemente son seres
malos, Juan 8:44; 2 Pedro 2:4; Judas 6.
CLASES DE ÁNGELES
Es evidente que existen diferentes clases de ángeles. La Biblia
nos habla de los querubines, quienes revelan el poder, majestad y gloria de
Dios, y guardan su santidad en el jardín del Edén, en el tabernáculo y el
templo. Génesis 3:24; Ex 25:18; 2 Sam 22:11; Sal. 18:10; 80:1; 99:1; Isaías
37:16. Además encontramos a los serafines mencionados solamente en Isaías 6:2,
3. 6. Los serafines son los siervos de Dios en su trono, cantan alabanzas a El
y están siempre listos para hacer sus propósitos. Su fin es reconciliar y
preparar a los hombres para que se acerquen debidamente a Dios.
Dos de los ángeles los conocemos por su nombre. El primero es
Gabriel, Dan. 8:16; 9:21 Lucas 1:10, 26. Su tarea especial era comunicar a los
hombres revelaciones divinas e interpretadas. El segundo es Miguel, Daniel
10:13, 21; Judas 9; Apoc. 12:7.
En la carta de Judas recibe el nombre de arcángel. Es un luchador
valiente que pelea las, batallas de Dios contra los enemigos de Su pueblo y los
poderes malos en el mundo espiritual. La Biblia menciona también varios
términos generales a saber, principados, potestades, tronos, dominios,
señoríos, Efesios 1 :21; 3 :10; Col. 1 :16; 2: 10; 1 Pedro 3 :22. Estos nombres
denotan diferencias en jerarquía y dignidad entre los ángeles.
LA OBRA DE LOS ÁNGELES
Los ángeles adoran y alaban a Dios sin cesar, Salmo 130:20; Isaías
6, Apoc. 5:11.
Desde que el pecado entró en el mundo, los ángeles sirven a los
herederos de la salvación, Hebreos 1 :14, se gozan en la conversión de los
pecadores, Lucas 15 :10, guardan a los creyentes, Salmo 34:7; 91 :11, protegen
a los pequeños, Mateo 18:10, se hallan presentes en la iglesia, 1 Cor. 11 :10;
Efesios 3 :10; 1 Tim. 5 :21, y conducen a los creyentes al seno de Abraham,
Lucas 16 :22. A menudo son los portadores de revelaciones especiales de Dios,
Daniel 9:21-23, Zac. 1:12-14. Imparten las bendiciones de Dios a su pueblo,
Salmo 91:11-12; Isaías 63:9; Dan .6:22; Hechos 5:19 y ejecutan los juicios de
Dios contra sus enemigos, Génesis 19: 1, 13; 2 Reyes 19:35; Mateo 13:41.
LOS ÁNGELES MALOS
Aparte de los ángeles buenos hay también ángeles malos que se
gozan en oponerse a Dios y destruir su obra. Estos ángeles fueron creados
buenos, pero no llegaron a retener su posición original, 2 Pedro 2:4; Judas 6.
No sabemos exactamente cuál fue su pecado, pero probablemente se rebelaron
contra Dios y aspiraron a su divina autoridad, v. 2 Tes. 2:4, 9. Satán, que era
un príncipe entre los ángeles, vino a ser el jefe de los que cayeron en pecado,
Mateo 25:41; 9:34; Efesios 2:2. Con sus poderes sobrenaturales Satán y sus
huestes tratan de destruir la obra de Dios. Sabemos que tratan de cegar y
engañar hasta a los elegidos, y dan ánimo a los pecadores para que sigan en sus
malos caminos.
EL
UNIVERSO MATERIAL
En Génesis 1:1 encontramos la historia de la creación original de
los cielos y la tierra. El resto del capítulo nos explica lo que algunos han
llamado la creación secundaria, es decir, cómo Dios llevó a cabo la creación
del mundo en seis días.
LOS DÍAS DE LA CREACIÓN
Se ha deliberado mucho sobre la cuestión de si los días de la
creación fueron días ordinarios o no. Los geólogos y los proponentes de la
teoría de la evolución nos hablan de largos períodos de tiempo. Es cierto que
la palabra «día» en la Escritura no siempre significa un día de 24 horas.
Véase: Génesis 1: 5; 2:4; Salmo 50: 15; Eclesiastés 7: 14; Zac. 4:10. Sin
embargo, creemos que las siguientes consideraciones favorecen el interpretar
los días de la creación como días de 24 horas:
1. La palabra hebrea yom (día) denota normalmente un día ordinario,
y a menos que el contexto requiera otra interpretación, deberíamos entenderlo
como un día de 24 horas.
2. La repetición de las expresiones «mañana» y «tarde» favorece esta
interpretación.
3. Fue también un día de 24 horas que Dios separó como a día de
descanso al final de la creación.
4. Éxodo 20: 9-11 nos enseña que Israel debe trabajar seis días y
descansar el séptimo, porque Jehová hizo los cielos y la tierra en seis días y
descansó el séptimo.
5. Es evidente que los tres últimos días fueron días de 24 horas
porque se hallaban determinados por la relación de la tierra al sol. Ahora
bien, si los tres últimos días eran de 24 horas, ¿por qué no los cuatro
primeros?
LA OBRA DE LOS SEIS DÍAS
En el primer día Dios creó la luz y formó el día y la noche al
separar la luz de las tinieblas. Esto no
contradice el hecho de que el sol, la luna y las estrellas fueron creados en el
cuarto día, ya que los astros no son la misma luz sino solamente lumbreras. La
obra del segundo día fue también una obra separadora. Dios separó las aguas
superiores e inferiores y estableció el firmamento. En el tercer día la obra de
separación continuó con la separación del mar y la tierra Seca. Además Dios
estableció en este día el reino vegetal, los árboles y las plantas.
Por el poder de su Palabra Dios hizo que la tierra produjese
plantas sin flor, vegetales y árboles frutales cada uno según su simiente y
clase. En el cuarto día Dios creó el sol, la luna y las estrellas para varios
fines, es decir, para dividir el día de la noche, ser señales de las
condiciones atmosféricas, regular la sucesión de días, meses y años y de las
estaciones, pero al mismo tiempo para ser lumbreras de la tierra.
La obra del quinto día fue la creación de pájaros y peces, los
habitantes del aire y del agua. Finalmente, el sexto día marcó el clímax de la
obra creadora. Dios creó los animales superiores, y como corona de esta
creación puso al hombre hecho a la imagen de Dios. El cuerpo del hombre fue
hecho del polvo de la tierra, pero su alma fue producto de la creación
inmediata de Dios. En el séptimo día Dios descansó de su obra y se alegró al
contemplar la misma.
Notemos el paralelo que existe entre la obra de los tres primeros
días y de los tres últimos:
1. Creación de la luz.
2. Creación de la expansión y separación de las aguas.
3. Separación de las aguas y la tierra seca y preparación de ésta
para ser la habitación de los animales y el hombre.
4. Creación de las
lumbreras.
5. Creación de los pájaros
del aire y de los peces del mar.
6. Creación de las bestias del campo, ganado y reptiles, y finalmente
del hombre.
LA TEORÍA DE LA EVOLUCIÓN
Los evolucionistas tratan de sustituir el origen bíblico de la
creación por sus propios puntos de vista y teorías. Dicen que todas las
especies de plantas y animales, incluyendo al hombre, y que las diferentes
manifestaciones de vida tales como la inteligencia, moralidad y religión se
desarrollaron por un proceso natural perfecto, simplemente como resultado de
las fuerzas de la Naturaleza. Sin embargo, tal teoría es una simple suposición
y tiene innumerables errores. Además está en serio conflicto con el relato de
la creación que encontramos en la Biblia.
TEXTOS PARA APRENDER DE MEMORIA
LA CREACIÓN.
1. Génesis 1:1. «En el principio crió Dios los cielos y la tierra».
2. Salmo 33:6. «Por la palabra de Jehová fueron hechos los cielos, y
todo el ejército de ellos por el espíritu de su boca».
3. Juan 1:3. «Todas las cosas por él fueron hechas; y sin él nada de
lo que es hecho fue hecho».
4. Hebreos 11:3. «Por la fe entendemos haber sido compuestos los
siglos por la palabra de Dios, siendo hecho lo que se ve, de lo que no se
veía».
EL PROPÓSITO FINAL DE LA CREACIÓN
1. Isaías 43:6-7. «Trae... todos los llamados de mi nombre; para
gloria mía los crié, los formé, y los hice».
2. Salmo 19:1-2. «Los cielos cuentan la gloria de Dios, y la
expansión denuncia la obra de sus manos».
3. Salmo 148:13. «Alaben el nombre de Jehová, porque sólo su nombre
es elevado; su gloria es sobre tierra y cielos».
LOS ÁNGELES
1. Salmo 103:20. «Bendecid a Jehová, vosotros sus ángeles, poderosos
en fortaleza. Que ejecutáis su palabra, obedeciendo a la voz de su precepto».
2. Hebreos 1:14. ¿No son todos espíritus administradores, enviados
para servicio a favor de los que serán herederos de salud?
3. Judas 6. «Y a los ángeles que no guardaron su dignidad, mas
dejaron su habitación, los ha reservado debajo de oscuridad en prisiones
eternas hasta el juicio del gran día».
EL TIEMPO DE LA CREACIÓN
1. Génesis 1:1. «En el principio crió Dios los cielos Y la tierra».
2. Éxodo 20:11. «Porque en seis días hizo Jehová los cielos y la
tierra, la mar y todas las cosas que en ellos hay, y reposó en el séptimo día:
por tanto Jehová bendijo el día de reposo y lo santificó».
PARA ESTUDIO BÍBLlCO ADICIONAL
1. ¿En qué sentido se usa la palabra «crear» en Salmo 51:10; 104:30;
Isaías 45:7?
2. ¿Podemos decir que Génesis 1:11, 12, 20, 24, favorecen la teoría
de la evolución? Véase también Génesis 1:21, 25; 2:9.
3. ¿Qué nos enseñan los siguientes pasajes sobre el pecado de los
ángeles? 2 Pedro 2:4; Judas 6; véase también 2 Tesalonicenses 2:4-12.
PREGUNTAS PARA REPASO
1. ¿Qué es la creación?
2. La creación ¿fue un acto
libre de Dios o necesario?
3. ¿Usamos siempre en las
Escrituras la palabra 'crear' en el mismo sentido?
4. ¿Podemos probar con la
Biblia que la creación fue hecha de la nada?
5. ¿Cuáles Son las dos
teorías sobre el propósito final de la creación?
6. ¿En qué sentido decimos
que la gloria de Dios es el propósito final de la creación?
7. ¿Qué teorías tratan de
sustituir la doctrina bíblica de la creación?
8. ¿Cuál es la naturaleza
de los ángeles?
9. ¿Qué categorías de
ángeles encontramos en la Biblia?
10. ¿Cuál es la obra de
Gabriel y de Miguel?
11. ¿Cuál es la obra de los ángeles en general?
12. ¿'Qué pruebas tenemos de
que existen ángeles malos?
13. ¿Fueron creados malos por naturaleza?
14. ¿Los días de la creación
fueron días ordinarios o largos períodos?
15. ¿Qué hizo Dios en cada uno de los siete días de la creación?
16. ¿La teoría de la evolución armoniza con la doctrina bíblica de la
creación?
17. ¿En qué puntos difiere de
la misma?
2. LA
PROVIDENCIA
En
Rhode Island hay una ciudad importante llamada Providence
("Providencia" en castellano). Este nombre tiene algo de
extraordinario.
El
nombre de la ciudad hace que nos demos cuenta del abismo que separa el
pensamiento de nuestra sociedad actual del pensamiento de las generaciones
pasadas. ¿A quién hoy día se le ocurriría llamar a una ciudad
"Providencia"? La palabra de por sí suena pasada de moda y arcaica.
Cuando
leo los escritos de los cristianos de siglos pasados me llama la atención la
multitud de referencias a la providencia de Dios. Parece ser como si antes del
advenimiento del siglo veinte los cristianos sintonizaban más con la
providencia de Dios en sus vidas que lo que sucede ahora. El espíritu del
naturalismo que entiende que todos los acontecimientos en la naturaleza están
gobernados por fuerzas naturales ha hecho su impacto sobre nuestra generación.
La
raíz del significado de la palabra providencia
es "prever o ver de antemano", o "proveer". La
palabra, como tal, no transmite el significado profundo de la doctrina de la
providencia. La doctrina implica mucho más que el hecho de que Dios sea un
espectador de los acontecimientos humanos. Conlleva más que una simple
referencia a su previo conocimiento.
Los
ministros de Westminster en el siglo diecisiete definieron la providencia de la
siguiente manera: Dios, el gran Creador de todas las cosas, sostiene, dirige,
dispone y gobierna a todas las criaturas, acciones, y cosas, desde la más
grande hasta la más pequeña, por su más sabia y santa providencia, de acuerdo
con su previo conocimiento infalible, y el libre e inmutable consejo de su
propia voluntad, para la alabanza de la gloria de su sabiduría, su poder, su
justicia, su bondad y su misericordia'.
Dios
también sostiene lo que crea. El universo no solo depende de Dios para su
origen, depende de Dios para continuar existiendo. El universo no puede ni
existir ni operar por su propio poder. Dios tiene todo en su poder. Es en Él
que vivimos, nos movemos y somos.
El
punto central de la doctrina de la providencia e?
la importancia otorgada al gobierno de Dios sobre el universo. El gobierna a su
creación con absoluta soberanía y autoridad. Gobierna todo lo que acontece,
desde lo más importante hasta lo más insignificante.
No
sucede nada que esté fuera del alcance de su gobierno providencial soberano. Él
hace que caiga la lluvia
que brille el sol. Él hace que surjan los reinos y los hace
caer. El tiene contados los cabellos sobre nuestras cabezas y los días de
nuestra vida.
Hay
una diferencia crucial entre la providencia de Dios y el destino, la fatalidad
o la fortuna. La clave de esta diferencia la encontramos en el carácter
personal de Dios. El destino es ciego, mientras que Dios todo lo ve. La
fatalidad es impersonal, mientras que Dios es un Padre. La fortuna no tiene
voz, mientras que
Dios puede hablar. ¿No hay fuerzas impersonales y ciegas actúan? En
la historia de la humanidad. Todo acontece por la mano invisible de la
Providencia.
En
un universo gobernado por Dios no hay lugar para acontecimientos fortuitos. La
casualidad no existe. La probabilidad es solo una palabra que utilizamos para
describir las posibilidades matemáticas. Pero ni la casualidad ni la
probabilidad intrínsecamente tienen ningún poder porque no son. La casualidad
no es una entidad capaz de influenciar la realidad. La casualidad no es algo.
Es nada. .
Otro
aspecto de la providencia es llamado la concurrencia.
La concurrencia se refiere a las acciones co-extensivas de Dios y los seres humanos. Somos
criaturas con nuestra propia voluntad.
Podemos
provocar acontecimientos. Sin embargo, el poder causal que
ejercemos es secundario. La providencia soberana de Dios trasciende
nuestras acciones. El cumple su voluntad a través de las
acciones de las voluntades humanas, sin violar la libertad de dichas
voluntades humanas. El ejemplo más claro de concurrencia que
encontramos en la Escritura es el caso de José y sus hermanos.
Aunque
los hermanos de José incurrieron en una culpa verdadera por haber traicionado a
su hermano, la providencia de Dios seguía actuando a través de su pecado. José
le dijo a sus hermanos: "Vosotros pensasteis mal contra mí, mas Dios lo
encaminó a bien, para hacer lo que vemos hoy, para mantener en vida a mucho
pueblo" (Génesis 50:20). .,
La
providencia redentora de Dios puede obrar incluso a través de las acciones más
diabólicas. La ofensa más grande jamás cometida por un ser humano fue la
traición de Cristo por Judas.
Sin
embargo, la muerte de Cristo no fue un accidente histórico. Estaba en
concordancia con el consejo determinado de Dios. El acto malvado de Judas hizo
que sucediera lo mejor que haya sucedido en la historia, la Expiación. No es ninguna
casualidad que ese día sea conocido históricamente como el viernes "Santo".
RESUMEN
1. Hoy en día no se cree
generalmente en el concepto de la providencia divina.
2.
La providencia implica la obra de Dios para sostener a su creación.
3.
La providencia se refiere principalmente al gobierno de Dios sobre la creación.
4.
A la luz de la providencia divina no hay cabida para fuerzas impersonales como el destino, la fatalidad o la
casualidad.
5.
La providencia implica la concurrencia por medio de la cual Dios obra su divina
voluntad a través de la voluntad de sus criaturas.
PASAJES BÍBLICOS PARA LA REFLEXIÓN
Job
38:1-41:34, Daniel 4:34-35, Hechos 2:22-24, Romanos 11:33-36.
LA PROVIDENCIA
Puesto que Dios no sólo creó al mundo sino que también lo
sostiene, la doctrina de la creación nos conduce lógicamente a la doctrina de
la providencia. Podemos definirla así: La providencia es aquella operación
divina por la cual Dios cuida de todas sus criaturas, manifiesta su actividad
en todo lo que ocurre en el mundo, y dirige todas las cosas hacia un fin
predeterminado. Esta doctrina incluye tres elementos, el primero es el ser
divino, el segundo su actividad, y el tercero es el propósito de todas las
cosas.
LOS ELEMENTOS DE LA PROVIDENCIA DIVINA. PODEMOS DISTINGUIR
TRES:
LA CONSERVACIÓN DIVINA
Es aquella obra continua de Dios por la cual sostiene todo lo que
existe. Aunque el mundo tiene una existencia diferente del ser divino y no es
parte de Dios, a pesar de todo la base de esta existencia continua del mundo es
Dios mismo. Permanece así porque Dios manifiesta continuamente su poder, por el
cual todas las cosas retienen su ser y su actividad. Encontramos tal doctrina
en los pasajes siguientes: Salmo 136:25; 145:5; Nehemías 9: 6; Hechos 17:28;
Colosenses 1:17; Hebreos 1:3.
LA CONCURRENCIA DIVINA
Es aquella obra divina por la cual Dios coopera con todas sus
criaturas y hace que obren precisamente tal como obran. Ello implica que hay
causas secundarias en el mundo como los poderes de la naturaleza y la voluntad
humana, pero afirma que los tales no actúan independientemente de Dios. Dios
obra en cada acto de sus criaturas, no solamente en sus actos buenos sino
también en los malos. Dios los estimula para la acción, acompaña tal acción en
todo momento y hace que tal acción sea eficaz.
De todos modos no debemos suponer que Dios y hombre sean causas
iguales; Dios es la causa primaria y el hombre la causa secundaria. Tampoco
debemos concebir tal cooperación como si cada agente hiciera una parte de la
misma. Toda obra es enteramente un acto de Dios y un acto del hombre en su
totalidad. Además, deberíamos tener presente que esta cooperación no hace a
Dios responsable de los actos malos del hombre. Encontramos las bases de tal
doctrina en las Escrituras, Deuteronomio 8:18; Salmo 104:20, 21, 30; Amos 3:6;
Mateo 5:45; 10:29; Hechos 14:17; Filipenses 2:13.
EL GOBIERNO DIVINO
Es la actividad continua de Dios por la cual gobierna todas las
cosas de modo que sirvan para el objeto por el cual fueron creadas. Tanto el
Antiguo como el Nuevo Testamento nos presentan a Dios como Rey del universo.
Dios adapta su gobierno a la naturaleza de las criaturas que El rige. Así su
gobierno físico difiere de su gobierno del mundo espiritual. El gobierno divino
es universal, Salmo 103: 19; Daniel 4:34-35, e incluye los seres más
insignificantes, Mateo 10:29:31, y aun aquello que parece accidental,
Proverbios 16:33. Asimismo tiene que ver con las obras buenas y malas del
hombre, Filipenses 2:13: Génesis 50:20 y Hechos 14:16.
FALSOS CONCEPTOS SOBRE LA PROVIDENCIA DIVINA
Al estudiar la doctrina de la providencia debemos evitarnos contra
dos errores:
EL ERROR DEÍSTA
Los deístas enseñan que Dios sólo se preocupa del mundo de un modo
muy general. Dios, según ellos, creó al mundo, estableció sus leyes, lo puso en
movimiento, y luego lo abandonó. Es decir, le dio cuerda como si fuera un reloj
y dejó que siguiera su curso. Sólo cuando algo se desequilibra Dios interviene
en su curso normal. Dios es pues un Dios alejado del mundo.
EL ERROR PANTEÍSTA
El panteísmo no reconoce la diferencia que existe entre Dios y el
mundo. Al hacer tal cosa, los identifica y no deja lugar para la obra de la
providencia divina en el verdadero sentido de la palabra. El panteísmo enseña
que en un sentido estricto no existen causas secundarias y que Dios es el autor
directo de todo lo que ocurre en el mundo. Así aun los actos que atribuimos al
hombre son realmente actos divinos. Dios es sólo un Dios que está cerca y no
lejos de nosotros.
LA PROVIDENCIA EXTRAORDINARIA O MILAGROS
Distinguimos entre la providencia general y la especial, y en esta
última los milagros ocupan un lugar importante. El milagro es una obra
sobrenatural de Dios, es decir, una obra que Dios ejecuta sin la mediación de
causas secundarias. Aun cuando Dios aparentemente usa causas secundarias en la
ejecución de milagros, lo hace de forma tan extraordinaria, que tal obra es
siempre algo sobrenatural.
Algunos niegan los milagros diciendo que rompen las leyes de la
naturaleza, pero se hallan en un grave error. Las leyes de, la naturaleza
simplemente representan la forma ordinaria en el método de obrar divino. El
hecho de que Dios obra generalmente de acuerdo a un orden definido, no
significa que Dios no pueda apartarse del orden establecido sin frustrarlo o
estorbarlo, para efectuar obras extraordinarias. Por ejemplo, cualquier hombre
puede levantar su mano y arrojar al aire una pelota a pesar 'de la ley de la
gravedad, y sin estorbarla. Ciertamente, los milagros no son imposibles para un
Dios omnipotente. Además, los milagros Son medios de la revelación divina.
Números 16:28; Jeremías 32:20; Juan 2.11; 5:36.
TEXTOS PARA APRENDER DE MEMORIA
LA CONSERVACIÓN DIVINA
1. Salmo 36:6b. «Oh Jehová, al hombre y al animal conservas».
2. Nehemías 9:6. «Tú oh Jehová, eres solo; tú hiciste los cielos, y
los cielos de los cielos, y toda su milicia, la tierra y todo lo que está en
ella, los mares y todo lo que hay en ellos; y tú vivificas todas estas cosas».
3. Colosenses 1: 17. «Y él es antes de todas las cosas, y por él
todas las cosas subsisten».
CONCURRENCIA
1. Deuteronomio 8:18a. «Antes acuérdate de Jehová tu Dios: porque él
te da el poder para hacer las riquezas».
2. Amós 3:6. « ¿Tocarás la trompeta en la ciudad, y no se alborotará
el pueblo? ¿Habrá algún mal en la ciudad, el cual Jehová no haya hecho?»
3. Filipenses 2:13. «Porque Dios es el que en vosotros obra, así el
querer como el hacer, por su buena voluntad».
GOBIERNO
1. Salmo 103:19. «Jehová afirmó en los cielos su trono; y su reino
domina sobre todos».
2. Daniel 4:3b. «Su reino sempiterno, y su señorío hasta generación
y generación».
3. 1 Timoteo 6:15. «La cual a su tiempo mostrará el Bienaventurado y
solo Poderoso, Rey de reyes, y Señor de señores».
LOS MILAGROS Y SU PROPÓSITO
1. Éxodo 15: 11. « ¿Quién como tú, Jehová, entre los dioses? ¿Quién
como tú, magnífico en santidad, terrible en loores, hacedor de maravillas?»
2. Salmo 72:18. «Bendito Jehová Dios, el Dios de Israel, que sólo
hace maravillas».
3. Marcos 2:10. «Pues para que sepáis que el Hijo del hombre tiene
potestad en la tierra de perdonar los pecados (dice al paralítico): A ti te
digo: Levántate, y toma tu lecho y vete a tu casa».
4. Juan 2:11. «Este principio de señales hizo Jesús en Caná de Galilea,
y manifestó su gloria; y sus discípulos creyeron en él».
PARA ESTUDIO BÍBLICO ADICIONAL
1. Cite algunos ejemplos de la providencia especial. Véase:
Deuteronomio 2:7, 1 Reyes 17:6; II Reyes 4:6; Mateo 14:20.
2. ¿En qué forma nuestra fe en la providencia divina debería afectar
los cuidados de la vida? Isaías 41:10; Mateo 6:32; Lucas 12:7; Filipenses
4:6-7; 1 Pedro 5:7.
3. Cite algunas de las bendiciones de la providencia divina. Véase
Isaías 25:4; Salmo 121:4; Lucas 12: 7; Deuteronomio 33:27; Salmo 37:28; n
Timoteo 4: 18.
PREGUNTAS PARA EL REPASO
1. ¿Qué relación existe entre la doctrina de la providencia y la de
la creación?
2. ¿Qué cosa es la providencia divina?
3. ¿Qué diferencia existe entre la providencia general y la
especial?
4. ¿Quiénes son objeto de la providencia divina?
5. ¿Cuáles son los tres elementos de la providencia y en qué se
diferencian?
6. ¿Qué debemos pensar sobre la concurrencia divina?
7. ¿Hasta qué punto se extiende el gobierno divino?
8. ¿Qué es un milagro y cuál es el propósito de los milagros
bíblicos?
9. ¿Por qué motivos hay personas que consideran los milagros como
algo imposible?
EL HOMBRE EN SU ESTADO ORIGINAL
Después de haber considerado la doctrina de Dios pasamos al
estudio de la doctrina del hombre, que es la corona de la obra de Dios.
LOS ELEMENTOS ESENCIALES DE LA NATURALEZA HUMANA
El punto de vista más corriente es que el hombre está compuesto de
dos partes, el cuerpo y el alma. Tal creencia está en armonía con el
sentimiento humano y también con las Escrituras que nos hablan del hombre como
a un ser compuesto de «cuerpo y alma». Mateo 6:25; 10:28 o bien de «espíritu y
cuerpo», Eclesiastés 12:7; 1 Corintios 5:3, 5. Algunos creen que las palabras
«alma» y «espíritu» denotan elementos diferentes y que por tanto el hombre
consiste en «cuerpo, alma y espíritu». Véase 1 Tesalonicenses 5:23.
En cambio, es evidente que las palabras «alma» y «espíritu» se
usan sinónimamente. La muerte nos es descrita como un «salir del alma», Génesis
53:18; 1 Reyes 17:21 y otras veces como a la salida del espíritu, Lucas 23:46;
Hechos 7:59. Los muertos reciben el nombre de «almas» en algunos casos,
Apocalipsis 9:6 y 20:4, pero en otros casos el de «espíritus», 1 Pedro 3:19 y
Hebreos 12:23. Estos términos denotan al elemento espiritual del hombre visto
desde diferentes puntos de vista. Como a «espíritu» es el principio de vida y
acción que controla al cuerpo, y como a «alma» es el sujeto personal que
piensa, siente, quiere y es origen de los afectos.
EL ORIGEN DEL ALMA
Existen tres diferentes opiniones sobre el origen del alma humana.
PRE-EXISTENCIA
Algunos enseñan que las almas humanas existieron en un estado
anterior y que algo ocurrió que explica su condición presente. Para algunos tal
hipótesis les ha ayudado a explicar el hecho de que el hombre nace en pecado,
pero tal opinión ha sido generalmente descartada.
TRADUCIANISMO
Según los que así creen el hombre deriva su alma, del alma de sus
padres. Esta es la opinión común en las Iglesias Luteranas. Sus argumentos son
el que no se halle en lugar alguno un relato sobre la creación del alma de Eva
y que en otros lugares de la Biblia se habla de los descendientes como que
están en los lomos de sus padres, Génesis 46:26; Hebreos 7:9-10. Favorece tal
opinión el que en los seres humanos y aun en los animales hay características
de familia que pasan de los viejos a los jóvenes, y en el caso de los hombres
los hijos heredan de sus padres la naturaleza pecaminosa, algo que tiene más
que ver con el alma que con el cuerpo.
Sin embargo, tal opinión se enfrenta con serias dificultades, ya
que hace a los padres creadores de sus hijos en cierto sentido, o asume que el
alma humana puede ser dividida en varias partes. Así mismo pone en peligro la
doctrina de la naturaleza sin pecado de Cristo.
CREACIONISMO
El creacionismo sostiene que el alma es la creación directa de
Dios en un tiempo que no puede ser determinado con precisión. Las almas son
creadas puras pero se contaminan Con' el pecado antes del nacimiento al entrar
en contacto con el pecado que azota a la humanidad. Esta opinión es muy común
entre las iglesias reformadas.
En favor de la misma encontramos que la Biblia asigna orígenes
diferentes al cuerpo y al alma, Eclesiastés 12:7; Isaías 42:5; Zacarías 12:1;
Hebreos 12:9. Además armoniza bien con la naturaleza espiritual del alma y con
la naturaleza sin pecado de Jesús.
Pero también tiene sus dificultades, ya que no explica el origen
de peculiaridades y características hereditarias, y para algunos quizá parezca
que hace a Dios autor de las pecaminosas.
EL HOMBRE COMO IMAGEN DE DIOS
El hombre, según la Biblia, fue creado a imagen y semejanza de
Dios. Génesis 1:26 enseña que Dios dijo: «Hagamos al hombre a nuestra imagen,
conforme a nuestra semejanza». Ambas palabras «imagen» y «semejanza» denotan la
misma cosa y los pasajes siguientes prueban que se usan sinónimamente: Génesis
1:26, 27; 5:1; 9:6; 1 Corintios 11:7; Colosenses 3:10; Santiago 39. La palabra
«semejanza» probablemente denota que tal imagen es muy parecida o similar. Hay
varias opiniones sobre la imagen de Dios en el hombre:
LA DE LA IGLESIA CATÓLICA ROMANA.
Los católicos romanos encuentran la imagen de Dios en ciertos
dones naturales que el hombre posee, tales como la espiritualidad del alma, la
libre voluntad y la inmortalidad. Al tal Dios añade otro don sobrenatural
llamado justicia original para reprimir a la naturaleza inferior. Esto, según
ellos, es la imagen de Dios en el hombre.
LA DE LAS IGLESIAS LUTERANAS
Los luteranos no están completamente de acuerdo entre sí sobre tal
punto, pero la opinión más generalmente aceptada es que la imagen de Dios
consiste en aquellas cualidades espirituales que fueron otorgadas al hombre
durante la creación, es decir, verdadero conocimiento, justicia y santidad. A
las tales se llama justicia original. Sin embargo tal opinión es demasiado
estrecha y restringida.
LA DE LAS IGLESIAS REFORMADAS
Los reformados distinguen entre la imagen natural y la imagen
moral de Dios. La primera es mucho más amplia y abarca el ser moral, racional,
espiritual e inmortal del hombre. Tal imagen fue obscurecida pero no destruida
por el pecado. La imagen moral de Dios se usa en sentido más restringido para
expresar la verdadera justicia, conocimiento y santidad que el hombre perdió
por el pecado original.
Estas características nos son restituidas en Cristo, Efesios 4:24
y Colosenses 3:10. Puesto que el hombre retuvo la imagen de Dios en el sentido
más amplio puede aun ser llamado portador de la imagen de Dios; Génesis 9:6; 1
Corintios 11:7; 15:49; Santiago 3:9.
EL HOMBRE EN EL PACTO DE LAS OBRAS
Dios inmediatamente estableció un pacto con el hombre. Este pacto
original ha sido llamado el pacto de las obras.
TESTIMONIO BÍBLICO SOBRE EL PACTO DE LAS OBRAS
1. En Rom. 5:12-21 el apóstol Pablo establece un paralelo entre Adán
y Cristo. En Adán todos mueren, más en Cristo todos aquellos que son suyos
reciben la vida. Esto. Significa que Adán era el representante y cabeza de
todos los hombres tal como ahora Cristo es cabeza y representante de todos los
que son suyos.
2. En Óseas 6:7 leemos: Mas ellos, como Adán, traspasaron el pacto.
El pecado de Adán es llamado una trasgresión del pacto.
LOS ELEMENTOS DEL PACTO DE LAS OBRAS.
1. Las partes. Todo pacto es siempre un convenio entre dos partes.
En este caso son el trino Dios, Señor y Soberano del universo y Adán como
representante de la raza humana. Puesto que estas dos partes son muy
desiguales, el pacto es más bien un arreglo impuesto al hombre.
2. La promesa. La promesa del pacto es una promesa de vida en su más
alto significado, vida por encima de toda posibilidad de la muerte. Esta vida
es la que ahora los creyentes reciben por mediación de Jesucristo, el segundo
Adán.
3. La condición. La condición del pacto era obediencia absoluta. El
mandato positivo de no comer del árbol de la ciencia del bien y del mal, era ni
más ni menos que una prueba de tal obediencia.
4. El castigo. El castigo era la muerte en su sentido más amplio,
muerte física, espiritual y eterna. Esto es, no tan sólo la separación del
cuerpo y el alma sino también la separación del alma y Dios.
5. Los sacramentos. El árbol de la vida era con toda probabilidad el
único sacramento de este pacto, si se le puede llamar con el nombre de
sacramento. En este sentido era un símbolo y sello de la vida.
VALIDEZ PRESENTE DEL PACTO DE LAS OBRAS
Los Arminianos mantienen que este pacto fue abolido completamente,
pero tal opinión no es correcta. Las demandas de perfecta obediencia están aun
en vigor para aquellos que no aceptan la justicia de Cristo, Levítico 18:5;
Gálatas 3:12. Aunque el hombre no pueda cumplir tal justicia, la condición
permanece la misma. Sin embargo, no tiene aplicación a aquellos que se hallan
en Cristo Jesús ya que El cumplió las demandas de la ley en su lugar. Asimismo
el pacto de las obras cesó de ser un camino para la vida, y permaneció
desprovisto de su poder después de la caída del hombre.
1. Los elementos de la naturaleza humana.
A. Mateo 10:28. «Y no temáis a los que matan el cuerpo, mas el alma
no pueden matar: temed antes a aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en
el infierno».
B. Romanos 8:10. «Empero si Cristo está en vosotros el cuerpo a la
verdad está muerto a causa del pecado: mas el espíritu vive a causa de la
justicia».
2. La creación del alma.
A. Eclesiastés 12:7. «Y el polvo se torne a la tierra como era, y el
espíritu se vuelva a Dios que lo dio».
B. Hebreos 12:9. «Por otra parte, tuvimos por castigadores a los
padres de nuestra carne, y los reverenciábamos. ¿Por qué no obedeceremos mejor
al Padre de los espíritus, y viviremos?»
3. La creación del hombre a la imagen de Dios.
A. Génesis 1:27. «Y crió Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios
lo crió; y varón y hembra los crió».
B. Génesis 9:6. «El que derramare sangre del hombre, por el hombre
su sangre será derramada; porque a imagen de Dios es hecho el hombre».
4. El hombre tiene un algo de la imagen de Dios.
A. Véase el versículo anterior, Génesis 9:6.
B. Santiago 3:9. «Con ella bendecimos al Dios y Padre, y con ella
maldecimos a los hombres, los cuales son hechos a la semejanza de Dios».
5. La restauración de la imagen de Dios en el hombre.
A. Efesios 4:24. «Y vestir el nuevo hombre que es criado conforme a
Dios en justicia y en santidad de verdad».
B. Colosenses 3: 10. «Y revestíos del nuevo, el cual por el
conocimiento es renovado conforme a la imagen del que lo crió».
6. El pacto de las obras.
A. Óseas 6:7. «Mas ellos, cual Adán, traspasaron el pacto».
B. 1 Corintios 15:22. «Porque así como en Adán todos mueren, así
también en Cristo todos serán vivificados»
PARA ESTUDIO BIBLICO ADICIONAL
1. ¿Cómo podemos explicar aquellos pasajes que parecen enseñar que
el hombre consiste de tres elementos? Véase 1 Tesalonicenses 5:23; Hebreos 4:
12; compárese con Mateo 22:37.
2. ¿El dominio del hombre sobre el resto de la creación es así mismo
parte de la imagen de Dios? Génesis 1:26, 28; Salmo 8:6-8; Hebreos 2:5-9.
3. ¿Qué indicios de un pacto podemos encontrar en Génesis 2 y 3?
PREGUNTAS PARA EL REPASO
1. ¿Cuál es el punto de vista más general sobre los elementos de la
naturaleza humana y cómo podemos probarlo?
2. ¿Qué otra opinión existe y sobre qué pasajes parece tener su
fundamento?
3. ¿Qué diferentes teorías existen sobre el origen del alma?
4. ¿Qué argumentos les dan base y qué objeciones pueden presentarse
contra ellas?
5. ¿Las palabras «imagen» y semejanza tienen que ver con dos cosas
distintas?
6. ¿Cuál es el punto de vista Católico Romano sobre la imagen de
Dios en el hombre? ¿Y el luterano? ¿Y el Reformado?
7. ¿Qué distinción hacen sobre este punto las Iglesias Reformadas y
por qué es importante hacerlo?
8. ¿Qué pruebas bíblicas tenemos para el pacto de las obras?
9. ¿Cuáles son, la promesa, condición, castigo y sacramento del
pacto?
10. ¿En qué sentido podemos decir que este pacto está aun en vigor?
11. ¿En qué sentido fue abolido?
3. LOS
MILAGROS
A veces,
cuando juego al golf con mis amigos (en un campo de golf que tiene un número
elevado de lagunas de agua), hago un tiro equivocado y la
pelota sale en dirección a una laguna, pero luego salta rozando la superficie
del agua y se detiene del otro lado. Como soy un ministro, mis amigos se
extrañan de dicho logro y comentan el hecho con expresiones tales como:
"[Es un milagro!" Como cualquier niño puede saberlo, no se requiere
un milagro para hacer saltar una piedra sobre la superficie del agua.
Tampoco
se requiere de un milagro para hacer saltar una pelota de golf sobre el agua.
Siempre y cuando la pelota tenga la trayectoria correcta y esté
girando sobre sí misma, es un hecho sencillo.
El
término milagro hoy se utiliza
con demasiada ligereza. Por rutina decimos que ocurrió un milagro cuando se da
un pase en profundidad en un partido, o se evita un accidente a último momento,
o cuando contemplamos la belleza de una puesta de sol.
Pero
la palabra milagro puede ser
utilizada de tres maneras distintas. La primera de ellas describe acontecimientos
ordinarios, pero que nos causan una fuerte impresión. Nos referimos al nacimiento
de un bebé, por ejemplo, como un milagro. Al hacerlo, estamos honrando a Dios
por los detalles y la belleza de su creación. Nos quedamos asombrados de la
majestad del cosmos al ver cómo Dios obra a través de los medios secundarios de
las leyes naturales, las que a su vez son creaciones de Dios. En este sentido
el término milagro se refiere a
cosas ordinarias que apuntan a una causa extraordinaria, el poder de Dios.
La
segunda manera en que utilizamos el término milagro es similar a la primera. Con frecuencia en la Escritura
leemos como Dios obra a través de medios secundarios en el momento y el lugar
más propicio. La estrella de Belén, por ejemplo, posiblemente tuvo una causa
científica y natural. La extraordinaria alineación de un grupo de estrellas, o
una supernova pueden haber sido la explicación de su luminosidad. Pero el
reconocer esta posibilidad, sin embargo, no hace que el acontecimiento sea
menos milagroso.
La
luz irradió su brillo en oportunidad del nacimiento de Cristo. Le indicó a los
magos el camino a Belén. La estrella es entonces un milagro de tiempo y lugar.
Este milagro honra a Dios y a su manera de tejer el tapiz de la historia y, por
lo tanto, debemos reconocer que el acontecimiento ocurrió de manera milagrosa.
En
tercer lugar, los milagros se refieren a actos de Dios contrarios a la
naturaleza. Este es el uso más técnico del término.
Cuando
Jesús convirtió el agua en vino o cuando levantó a Lázaro de entre los muertos,
Dios estaba actuando por encima de sus leyes naturales. No hay explicación
natural posible para estos acontecimientos.
Sirven
para convalidar a Cristo como el Hijo divino de Dios. La Biblia utiliza varias
palabras para encerrar el concepto contenido en la palabra milagro. La Biblia nos habla de
señales, maravillas y prodigios. En el sentido más restricto, identificamos los
milagros con la palabra bíblica señales.
A los milagros se los llama señales porque como cualquier señal, apuntan
hacia algo que es distinto a ellas, algo que es más significativo.
Dios
utilizó los milagros con sus agentes como prueba o confirmación de la revelación
divina (Hebreos 2:3-4). Dios le otorgó a Moisés la capacidad de hacer milagros
para que esto fuera la prueba de que Dios había enviado a Moisés. Del mismo
modo, Dios autenticó a su Hijo por medio de las señales que Él hizo.
En
la actualidad hay tres puntos de vista distintos de entender los milagros. El
primer punto de vista es escéptico y niega la posibilidad de que los milagros
hayan ocurrido alguna vez. El segundo punto de vista considera que los milagros
ocurrieron en los tiempos bíblicos y que todavía ocurren hoy en día. Y el
tercer punto de vista considera que hubo milagros verdaderos en la Biblia, pero
que una vez que Dios terminó de establecer su revelación en la Escritura, dejó
de realizar milagros. Según este punto de vista, Dios todavía obra en el mundo
de manera sobrenatural pero no le otorga el poder de realizar milagros a los
seres humanos.
RESUMEN
1.
La Biblia nos habla de señales, prodigios y maravillas.
2.
La Biblia registra distintos tipos de milagros.
3.
Todos los milagros son acontecimientos sobrenaturales, pero no todos los
acontecimientos sobrenaturales son milagros.
PASAJES BÍBLICOS PARA LA REFLEXIÓN
Éxodo
4:1-9, 1 Reyes 17:21-24, Juan 2:11, Hebreos 2:1-4.
4. LA
VOLUNTAD DE DIOS
Doris
Day cantaba una canción popular llamada "(Lo) que será, será". A
primera vista, el tema de esta canción parece transmitir un tipo de fatalismo
que es deprimente. La teología islámica frecuentemente dice con respecto a
algún acontecimiento específico: "Así es la voluntad de Alá".
La
voluntad de Dios -su autoridad soberana sobre su creación y sobre todo lo que
en ella hay es un tema muy importante en la Biblia. Cuando nos referimos a la
voluntad de Dios lo hacemos, por lo menos, de tres maneras distintas. El
concepto más amplio se conoce como la voluntad
secreta, decretal, o soberana
de Dios.
Los
teólogos utilizan esta expresión para referirse a la voluntad de Dios por medio
de la cual en su soberanía ordena todo lo que tiene lugar. Como Dios es
soberano y su voluntad no puede verse frustrada, podemos tener la
certeza de que nada sucede fuera de su control. Por lo menos, debe
"permitir" que suceda lo que sucede. Pero incluso cuando Dios
pasivamente permite que sucedan las cosas, elige permitirlas en la medida que siempre tiene el poder y el
derecho de evitar e intervenir en las acciones y los acontecimientos de este
mundo. En la medida que permite que las cosas sucedan, "está
disponiendo" de ellas en este sentido.
Aunque
la soberana voluntad de Dios nos suele ser desconocida hasta que se haya
cumplido, hay un aspecto de su voluntad que nos resulta muy claro -su voluntad preceptiva. Dios revela su voluntad por
intermedio de su santa ley. Por ejemplo, es la voluntad de Dios que no robemos;
que amemos a nuestros enemigos; que nos arrepintamos; que seamos santos. Este
aspecto de la voluntad de Dios nos ha sido revelado en su Palabra y en nuestras
conciencias, en las que Dios ha escrito su ley moral sobre nuestros corazones.
Sus
leyes, ya sean las que encontramos en la Escritura o en nuestro corazón, tienen
plena vigencia. No tenemos ninguna autoridad para violar su voluntad. Tenemos
el poder o la capacidad de distorsionar la voluntad preceptiva de Dios, pero
nunca tendremos el derecho de hacerlo. Tampoco es una excusa que nos disculpemos
por pecar, diciendo: "(Lo) que será, será". Puede ser la voluntad
soberana y secreta de Dios que se nos "permita" pecar, al disponer
que su voluntad se cumpla por intermedio de los actos pecaminosos de la gente.
Dios
dispuso que Jesús fuera traicionado por instrumento de la traición de Judas.
Pero esto no convierte al pecado de Judas en una traición menor o a Judas en
menos malvado. Cuando Dios nos "permite" que transgredamos su
voluntad preceptiva, no debemos entender este permiso en un sentido moral, de
otorgarnos un derecho moral. Su permiso nos da el poder de pecar, pero no el derecho a pecar.
La
tercer manera como la Biblia habla de la voluntad de Dios es con respecto a la voluntad de disposición de Dios. Esta
voluntad nos describe la actitud de Dios. Nos define qué es lo que le agrada a
Dios. Por ejemplo, Dios no se deleita en la muerte de los malvados, pero
dispone o decreta la muerte de los malvados. El deleite supremo de Dios está en
su propia santidad y justicia.
Cuando
Dios juzga al mundo, se deleita en reivindicar su propia rectitud y justicia,
pero no se complace por haberse vengado, para decirlo de cierto modo, de los que
debían recibir su juicio. Dios se complace cuando nosotros encontramos nuestro
placer en la obediencia. Se disgusta, y mucho, cuando somos desobedientes.
Muchos
cristianos se preocupan, y hasta llegan a obsesionarse, por encontrar la
"voluntad" de Dios para sus vidas. Si la voluntad que estamos
buscando es su voluntad secreta, oculta, o decretal, entonces nuestra búsqueda
será infructuosa. El consejo secreto de Dios es un secreto que le pertenece. No
le ha agradado darlo a conocer a nosotros. Lejos de ser una señal de
espiritualidad, la búsqueda de la voluntad secreta de Dios es una invasión inexcusable
a lo que es privativo de Dios. El consejo secreto de Dios no es asunto nuestro.
Por eso es que la Biblia asume, en parte, una posición muy negativa con respecto
a los adivinadores, la necromancia, y otras formas de prácticas prohibidas.
Debemos
ser sabios y seguir el consejo de Juan Calvino cuando dijo: "Cuando Dios
cierra su santa boca, dejo de insistir".
La
verdadera señal de espiritualidad es la que encontramos en quienes buscan
conocer la voluntad de Dios revelada en su voluntad preceptiva. Es la persona
piadosa que medita en la ley de Dios de noche y de día. Mientras buscamos la
"guía" del Espíritu Santo, es fundamental que recordemos que el
Espíritu Santo nos guía antes que nada a la justicia. Hemos sido llamados a
vivir nuestras vidas de acuerdo con cada palabra que salga de la boca de Dios.
La
voluntad revelada de Dios deberá ser nuestra ocupación; incluso más, en
realidad deberá consistir en la principal ocupación de nuestras vidas.
RESUMEN
1.
La voluntad de Dios significa tres cosas:
(A)
La voluntad decretal soberana
es la voluntad por medio de la cual Dios hace que se cumplan todos sus decretos
y ordenanzas. Esta voluntad es secreta hasta el momento en que acontezca.
(B)
La voluntad preceptiva es la
ley o los mandamientos revelados por Dios. Tenemos la capacidad de
transgredirlos, aunque no el derecho.
(E)
La voluntad de disposición
describe la actitud o la disposición de Dios. Nos revela lo que le agrada a
Dios.
2.
El pecado humano cuenta con el "permiso" soberano de Dios pero no
cuenta con su aprobación moral.
PASAJES BÍBLICOS PARA LA REFLEXIÓN
Juan
19:11, Romanos 9:14-18, Efesios 1:11, Colosenses 1:9-14, Hebreos 6: 13-18, 2 Pedro 3:9
5. LA
ALIANZA
La
estructura básica de la relación que Dios ha establecido con su pueblo es la
alianza. Una alianza es algo así como un contrato. Si bien hay algunas
similitudes entre las alianzas y los contratos, hay también algunas diferencias
importantes. Se trata en ambos casos de acuerdos que crean compromisos. Los
contratos suelen consolidarse a partir de dos posiciones negociadoras en
igualdad de condiciones, y ambas partes están en libertad de no firmar el contrato.
Una
alianza también es un acuerdo. Sin embargo, las alianzas en la Biblia no suelen
ser entre iguales. Por el contrario, siguen el patrón común de los tratados
entre el soberano y sus vasallos, en la antigüedad del Cercano Oriente. Los
tratados entre el soberano y sus vasallos (como se ve en el caso de los reyes Hititas)
eran pactados entre un rey conquistador y el conquistado.
No
había ninguna negociación entre las partes.
El primer
elemento de estos pactos es el preámbulo, que identifica a las partes
respectivas. Éxodo 20:2 comienza diciendo: "Yo soy Jehová tu Dios".
Dios es el soberano; el pueblo de Israel son los vasallos.
El segundo
elemento es el prólogo histórico. Esta sección describe lo que el soberano (o
el Señor) ha hecho para merecer la lealtad, como el haber liberado a los hebreos
de la esclavitud en Egipto. En términos teológicos, esta es la sección de la
gracia.
En
la siguiente sección, el Señor detalla lo que exigirá de quienes están bajo su
gobierno. En Éxodo 20, estas exigencias son los Diez Mandamientos. Cada uno de
los mandamientos era considerado un compromiso moral asumido por toda la
comunidad que hacía el pacto.
La
parte final de este tipo de pacto detalla las bendiciones y las
maldiciones. El Señor describe los beneficios que le corresponderán a
los vasallos que acaten lo estipulado en el pacto.
Encontrarnos
un ejemplo de esto en el quinto mandamiento. Dios les promete a los israelitas
que serán largos sus días en la Tierra Prometida si honran a sus padres. El
pacto también describe las maldiciones que sobrevendrán si el pueblo no cumple
con sus responsabilidades. Dios le advierte a Israel que no los liberará de culpa
si no honran su nombre.
Este
esquema básico es también evidente en las alianzas de Dios con Adán, con Noé,
con Abraham, con Moisés, y en el pacto de Jesús con su iglesia.
En
los tiempos bíblicos, las alianzas eran ratificadas con sangre. Era una
costumbre para ambas partes de la alianza pasar entre animales despedazados,
como prueba del acuerdo establecido en los términos de la alianza (véase
Jeremías 34:18).
Tenemos
un ejemplo de este tipo de alianza en Génesis 15:7-21 en donde Dios le hizo
determinadas promesas a Abraham, las que fueron ratificadas por el sacrificio
de animales. Sin embargo, en este caso fue solo Dios el que pasó entre los
animales divididos, indicando de ese modo que se estaba comprometiendo por
medio de un juramento solemne a cumplir la alianza.
La
nueva alianza, el pacto de la gracia, fue ratificada por el derramamiento de
sangre de Cristo sobre la cruz. En el centro de esta alianza está la promesa de
Dios de la redención. Dios no solo ha prometido redimir a todos los que confían
en Cristo, sino que ha sellado y confirmado esa promesa con el más sagrado de
todos los votos. Servimos y adoramos a un Dios que se entregó a sí mismo para
nuestra plena redención.
RESUMEN
Los
elementos de un pacto son los siguientes:
1.
El preámbulo: identifica al soberano.
2.
El prólogo histórico: describe la historia de la relación entre las partes.
3.
Las cláusulas: se detallan los términos del pacto.
4.
Los juramentos/votos: las promesas que comprometen a las partes a cumplir con
los términos del pacto.
5.
Las sanciones: las bendiciones y las maldiciones (las recompensas y los
castigos) a ser ejecutadas por guardar o romper el pacto.
6.
La ratificación: el sello del pacto con sangre; es decir, el sacrificio de
animales o la muerte de Cristo.
PASAJES BÍBLICOS PARA LA REFLEXIÓN
Génesis
15, Éxodo 20 Jeremías 31:31-34, Lucas 22:20 Hebreos 8, Hebreos 13:20-21.
6. EL
PACTO DE LAS OBRAS
Cuando
Adán y Eva fueron creados, tenían una relación moral con Dios, su Creador. Le
debían obediencia sin ningún derecho inherente a reclamar una recompensa o
bendición por dicha obediencia. En su amor, misericordia, y gracia, sin
embargo, Dios voluntariamente entró en una alianza con sus criaturas para
agregar una promesa de bendición a su ley. No se trataba de una alianza entre
socios en igualdad de condiciones, sino una alianza que descansaba en la
iniciativa de Dios y en su divina autoridad.
El
pacto original entre Dios y la humanidad fue un pacto de obras. En este pacto,
Dios exigía una obediencia perfecta y total a su gobierno. Les prometió la vida
eterna como bendición él la obediencia, pero amenazó a la humanidad con la muerte
si desobedecía la ley de Dios. Todos los seres humanos desde Adán hasta la
actualidad están ineludiblemente incluidos en este pacto.
Las
personas pueden rehusarse a obedecer o incluso pueden hasta no reconocer la
existencia de dicho pacto, pero no pueden escaparse de sus cláusulas. Todos los
seres humanos están bajo una relación pactada con Dios, ya sea como
transgresores de dicho pacto o como fieles cumplidores del mismo. El pacto de
las obras es la base de nuestra necesidad de salvación (porque lo hemos
violado) y nuestra esperanza de redención (porque Cristo ha tomado nuestro lugar
y cumplido con las cláusulas del pacto).
Basta
solo un pecado para transgredir el pacto de las obras y convertirnos en
deudores incapaces de saldar nuestra deuda con Dios. El hecho de que nosotros,
después de haber cometido aunque tan solo sea un pecado, tengamos alguna
esperanza de ser redimidos se debe a la gracia de Dios, y únicamente a la
gracia de Dios.
Las
recompensas que recibiremos de Dios en el cielo son también actos de gracia.
Son la coronación de Dios de sus propias dádivas de gracia. Si Adán hubiese
sido obediente al pacto de las obras, solo habría alcanzado el mérito en virtud
de haber cumplido lo pactado con Dios. Como Adán pecó, Dios, en su
misericordia, instituyó un nuevo pacto de la gracia que hizo posible y vigente la
salvación.
Hay
solo un humano que cumplió el pacto de las obras. Esa persona fue Jesús. Su
obra como el segundo o el nuevo Adán cumplió con todos los términos de nuestro
pacto original con Dios.
El
mérito que logró al cumplirlo está disponible para todos los que confían en
Jesús. Jesús es la primera persona en entrar al cielo por sus buenas obras.
Nosotros también podemos alcanzar el cielo por buenas obras las buenas obras de
Jesús. Se convierten en "nuestras" buenas obras cuando recibimos a Jesús
por la fe. Cuando ponemos nuestra fe en Cristo, Dios nos acredita las buenas
obras de Cristo en nuestra cuenta. El pacto de la gracia cumple con el pacto de
las obras porque Dios gratuitamente asigna el mérito de Cristo en nuestra
cuenta. Por la gracia, entonces, es que podemos cumplir con los términos
establecidos en el pacto de las obras.
RESUMEN
1.
Dios estableció un pacto de obras con Adán y Eva.
2.
Todos los seres humanos están ineludiblemente comprometidos con el pacto de las
obras establecido por Dios.
3.
Todos los seres humanos han violado el pacto de las obras.
4.
Jesús cumplió con el pacto de las obras.
5.
El pacto de la gracia nos
confiere los méritos de Cristo, que permiten satisfacer los términos del pacto
de las obras.
PASAJES BÍBLICOS PAR LA REFLEXIÓN
Génesis
2:17, Romanos 3:20-26, Romanos 10:5-13, Gálatas 3:10-
7. LA SANTIDAD DE DIOS
La primera oración que aprendí siendo un niño fue la
sencilla oración de agradecimiento frente a los alimentos: "Dios es
grande; Dios es bueno. Y le agradecemos estos alimentos". Supongo que esta
oración debería de rimar. Al menos, rimaba cuando la retaba mi abuela que
pronunciaba Joozí ("alimentos") de manera tal que rimara con good ("bueno").
Estas dos virtudes asignadas a Dios en esta oración, la
grandeza y la bondad, están comprendidas en una sola palabra bíblica, la santidad. Cuando hablamos de la
santidad de Dios, estamos muy acostumbrados a asociarla casi exclusivamente con
la pureza y la justicia de Dios. Sin duda que la idea de santidad contiene dichas
virtudes, pero no constituyen el significado principal de la santidad.
La palabra bíblica santo
tiene dos significados distintos. El significado principal es "lo
apartado" o "lo otro". Cuando decimos que Dios es santo, estamos
llamando la atención a la profunda diferencia que existe entre Él y todas las
demás criaturas. Se refiere a la majestad trascendente de Dios, a su augusta
superioridad, en virtud de la cual Él es digno de todo nuestro honor, nuestra
reverencia, nuestra adoración y nuestra alabanza. Él es "otro", o es
distinto a nosotros en su gloria. Cuando la Biblia habla de objetos santos, o
de un pueblo santo, o de un tiempo santo, se refiere a objetos que han sido
apartados, consagrados o hechos diferentes por la mano de Dios. El suelo que
pisaba Moisés frente a la zarza que ardía era suelo santo porque Dios estaba
allí, presente de una manera muy especial. Era la cercanía de lo divino que
convertía a lo ordinario súbitamente en algo extraordinario, y a lo cotidiano
en algo fuera de lo común.
El segundo significado de santo se refiere a las acciones puras y justas de Dios. Dios
hace lo que está bien. Nunca hace algo que esté mal. Dios siempre actúa de
manera justa porque su naturaleza es
santa. Podemos entonces diferenciar la justicia interna de Dios (su naturaleza santa) de la justicia externa de Dios (sus acciones).
Como Dios es santo, es grande y bueno al mismo tiempo. No
hay maldad entremezclada con su bondad. Cuando somos llama dos a ser santos, no significa que
hemos de compartir la majestad divina
de Dios, sino que hemos de apartarnos de nuestra pecaminosidad normal como caídos. Hemos sido llamadas a reflejar el carácter moral y la actividad de Dios.
Hemos de juntar su bondad.
8. LA JUSTICIA DE DIOS
La justicia es
una palabra que escuchamos decir todos los días. La usamos en nuestras
relaciones personales, en el trato social, con respecto a la legislación, y en
ocasión de los veredictos de un tribunal. Pero aunque se trata de una palabra
tan frecuentemente utilizada, ha confundido a los filósofos que buscan
definirla con exactitud.
Muchas veces relacionamos y equiparamos la justicia con
lo que se ha ganado o se merece. Hablamos de personas que reciben su justa retribución
en términos de recompensas o castigos. Pero las recompensas no siempre son
otorgadas en base al mérito.
Supongamos que realizamos un concurso de belleza y
declaramos que se otorgará un premio a la persona considerada la más bella, Si
la "belleza" recibe el premio, no será porque hay algo meritorio en
ser bella. En realidad, se hará justicia cuando se le otorgue el premio al
participante más bello. Si los jueces votan por alguien a quien no consideran
la persona más bella (ya sea por razones políticas, o porque fueron sobornados)
entonces el resultado de! concurso será injusto,
Por este tipo de razones es que Aristóteles definió la
justicia corno "el dar a una persona su merecido". Lo
"merecido" puede estar determinado por obligaciones éticas o por
algún acuerdo previo. Si una persona es castigada con mayor severidad que la requerida
por su crimen, el castigo es injusto. Si una persona recibe una recompensa
menor a la que es acreedora, entonces la recompensa no ha sido justa.
¿Cómo se relaciona entonces la misericordia con la
justicia? La misericordia y la justicia son obviamente dos cosas distintas, aunque
a veces se las confunda. La misericordia ocurre cuando a quienes actuaron mal
se les da un castigo menor al merecido o una recompensa mayor a la que se han
ganado.
Dios templa su justicia con misericordia. Su gracia es
esencialmente un tipo de misericordia. Dios es misericordioso hacia nosotros
cuando no nos castiga como nos correspondería y cuando recompensa nuestra
obediencia aun teniendo en cuenta que le debernos obediencia y que por lo tanto
no mereceríamos ninguna recompensa. Dios siempre tiene la voluntad de ejercer
su misericordia.
No está obligado a ser misericordioso. Se reserva el derecho
a ejercer su gracia de acuerdo con su voluntad. Por eso le dice a Moisés:
"Tendré misericordia del que yo tenga misericordia, y me compadeceré del
que yo me compadezca" (Romanos 9:15).
Las personas suelen quejarse de que Dios no es justo
porque no distribuye su gracia o su misericordia a todos por igual. Nos quejamos
de que si Dios perdona a alguien está entonces obligado a perdonar a todos.
Sin embargo, vemos claramente en la Escritura que Dios no
trata a todos del mismo modo. Dios se reveló a Abraham de un modo como no lo
hizo con los otros paganos en el mundo antiguo.
En su gracia se le apareció a Pablo en el camino como no
se le apareció a Judas Iscariote. Pablo recibió la gracia de Dios; Judas Iscariote
recibió su justicia. La misericordia y la gracia no son formas de justicia,
pero no son actos de injusticia. Si el castigo de Judas hubiese sido más severo
que el que merecía, entonces habría tenido motivos para quejarse. Pablo recibió
la gracia, pero esto no significa que Judas tenga también derecho a recibir la
gracia. Si la gracia debe ser exigida a
Dios, si Dios está obligado a
manifestar su gracia, entonces no estamos hablando de la gracia sino de la
justicia.
Bíblicamente, la justicia se define en términos de
rectitud. Cuando Dios es justo, está actuando con rectitud. Abraham le preguntó
a Dios una pregunta retórica que tiene una sola respuesta obvia: "El Juez
de toda la tierra, ¿no ha de hacer lo que es justo?" (Génesis 18:25). De
la misma manera, el apóstol Pablo hizo la misma pregunta retórica: "¿Qué
pues diremos? ¿Qué hay injusticia en Dios? En ninguna manera" (Romanos
9:14).
RESUMEN
1. La justicia consiste en dar lo que se merece.
2. La justicia bíblica está relacionada con la rectitud, con
actuar con justicia.
3. La injusticia cae fuera de la categoría de justicia y es
una violación a la justicia. La misericordia también cae fuera de la categoría
de justicia pero no es una violación a la justicia.
PASAJES BÍBLICOS PARA LA REFLEXIÓN
Génesis 18:25, Éxodo 34:6-7, Nehemías 9:32-33, Salmo
145:17, Romanos 9:14-33
9. LOS
DECRETOS DIVINOS EN GENERAL
El decreto de Dios es su eterno plan o propósito, por el cual ha
predestinado todas las cosas que suceden. Puesto que tal definición incluye
muchos particulares, hablamos con frecuencia de los decretos divinos en plural,
aunque en realidad existe sólo un decreto.
Este decreto cubre todas las obras de Dios en la creación y la
redención, y abarca todas las acciones de los hombres, sin excluir sus acciones
pecaminosas. Mientras este decreto hizo cierta la entrada del pecado al mundo,
no hace a Dios responsable de nuestras acciones pecaminosas. Con respecto al
pecado este decreto es un decreto permisivo.
CARACTERÍSTICAS DEL DECRETO
El decreto de Dios está fundado en la sabiduría, Efesios 3:9-11,
aunque no siempre lo entendamos. Fue formado en las profundidades de la
eternidad, y por lo tanto es eterno en el sentido más estricto de la palabra,
Efesios 3: 11. Además es eficaz, de modo que todo aquello que está incluido en
él, ocurre con toda certeza, Isaías 46: 10.
El plan de Dios es también inmutable, porque Dios es fiel y
verdadero, Job 23: 13-14; Isaías 46:10; Lucas 22:22. Es también incondicional,
a saber, que su ejecución no depende de acción humana alguna, sino que al
Contrario es omnímodo, o sea que abarca las acciones buenas y malas de los
hombres, Efesios 2: 10; Hechos 2:23, sucesos fortuitos, Gen. 50:20, la duración
de la vida humana, Job. 14:5, Sal. 39:4, y los términos de su habitación,
Hechos 17 :26. Tocante al pecado es permisivo.
OBJECIONES A LA DOCTRINA DE LOS
DECRETOS DIVINOS
Hay muchos que no creen en esta doctrina de los decretos divinos y
presentan en especial estas tres objeciones:
1. Que tal doctrina es inconsistente con la libertad moral del ser
humano. La Biblia, en cambio, enseña que Dios ha decretado no tan sólo los
actos libres del hombre, sino que el hombre es a pesar de todo libre en sus
actos y responsable, Génesis 50: 19-20; Hechos 2: 23; 4: 27-29. Es cierto que
no podemos armonizar completamente estos dos extremos, pero es evidente en las
Escrituras que el uno no revoca o invalida al otro.
2. Que tal enseñanza hace a los hombres negligentes en buscar su
salvación. Los que así razonan añaden que si Dios ya ha determinado de antemano
los que han de ser salvos y los que no lo serán, es indiferente todo lo que
éstos puedan hacer. Este razonamiento es erróneo, ya que ningún hombre sabe lo
que Dios ha decretado respecto a él.
Además, Dios ha decretado no solamente el destino final del hombre, sino
también los medios por los cuales tal destino se nevará a cabo. Puesto que el
fin fue decretado solamente como resultado de los medios prescritos, más bien
es un estímulo a usar tales medios que un motivo para desanimamos en su uso.
3. Que hace a Dios autor del pecado. Lo único que se puede decir
sobre este decreto es que hace a Dios el autor de seres morales libres, y que
éstos son en sí los autores del pecado. El pecado se hizo cierto por decreto
divino, pero Dios mismo no lo produjo por su acción directa. Debemos admitir
que el problema sobre la relación entre Dios y el pecado es en todo caso un misterio
que somos incapaces de resolver.
LA PREDESTINACIÓN
La predestinación es el plan o propósito de Dios con respecto a
sus criaturas morales.
La predestinación tiene que ver con todos los hombres, buenos y
malos, los ángeles y los demonios, y con Cristo como Mediador. La
predestinación incluye dos partes: la elección y la reprobación.
LA ELECCIÓN. LA BIBLIA NOS HABLA DE LA ELECCIÓN EN MÁS DE
UN SENTIDO:
1. La elección del pueblo de Israel en el Antiguo Testamento para
ser el pueblo de Dios, Deut. 4:37; 7:6-8; 10:15; Óseas 13:5.
2. La elección de ciertas personas para un servicio u oficio
especial, Deut. 18:5; 1 Sam. 10:24; Sal. 78:70; y
3. La elección de individuos para la salvación, Mateo 22:14; Romanos
11:5; Efesios 1:4. Es a esta fase última a la que nos referimos ahora y puede
ser definida como el propósito eterno de Dios para salvar a algunos seres
humanos de entre la raza humana en y por mediación de Cristo.
LA REPROBACIÓN
La doctrina de la elección implica por naturaleza que Dios no se
propuso salvar a todos los hombres. Si era su propósito salvar solamente a
algunos, era también natural que no salvara a los otros. También esto está de
acuerdo con las enseñanzas de las Escrituras, Mateo 11:25-26; Romanos 9:13. 17,
18, 21, 21; 11:7, 8; 2ª Pedro 2: 9; Judas 4.
La reprobación ha sido definida como al propósito eterno de Dios
de pasar por alto en la operación de su gracia especial a algunos hombres, y de
castigarlos por sus pecados. Existe pues en la reprobación un doble propósito:
1) Pasar a algunos por alto con respecto al don de su gracia
salvadora; y
2) Castigarlos por sus propios pecados.
Se ha dicho con frecuencia que la doctrina de la predestinación
abre las puertas a la acusación de que Dios es injusto, pero no podría existir
un equívoco mayor que éste.
El único motivo que nos permitiría hablar de injusticia divina
sería solamente en el caso de que el hombre tuviera algún derecho sobre Dios, y
en el caso de que Dios le debiera al hombre su eterna salvación.
Pero puesto que todos los hombres, sin excepción, han perdido el
derecho a las bendiciones de Dios, la situación es muy diferente. Nadie tiene
el derecho más mínimo a pedir cuentas a Dios por el hecho de haber elegido a
algunos y rechazado a otros. Dios habría continuado siendo perfectamente justo,
si no hubiera salvado a ninguno, Mateo 20: 14-15; Rom. 9: 14-15.
TEXTOS PARA APRENDER DE MEMORIA
SOBRE EL DECRETO DIVINO EN GENERAL
1. Efesios 1:11. «En él digo, en quien asimismo tuvimos suerte,
habiendo sido predestinados conforme al propósito del que hace todas las cosas
según el consejo de su voluntad».
2. Salmo 33:11. «El consejo de Jehová permanecerá para siempre; los
pensamientos de su corazón por todas las generaciones».
3. Isaías: 46:10. «Que anunció lo por venir desde el principio, y
desde antiguo lo que aun no era hecho; que dijo: Mi consejo permanecerá, y haré
todo lo que quisiere».
LA PREDESTINACIÓN
1. Efesios 1:11. Véase más arriba.
2. Salmo 2:7. «Yo publicaré el decreto: Jehová me ha dicho: Mi hijo
eres tú; yo te engendré hoy».
3. Efesios 1:4-5. «Según nos escogió en él antes de la fundación del
mundo, para que fuésemos santos y sin mácula delante de él en amor; habiéndonos
predestinado para ser adoptados hijos por Jesucristo a sí mismo, según el puro
afecto de su voluntad».
4. Romanos 11:5. «Así también, aun en este tiempo han quedado
reliquias por la elección de gracia».
5. Romanos 9:13. «Como está escrito: A Jacob ame, mas a Esaú
aborrecí».
6. Romanos 9:18. “De manera que del quiere tiene misericordia; y al
que quiere, endurece”
PARA ESTUDIO BÍBLlCO ADICIONAL
1. ¿Es la presciencia lo mismo que la predeterminación o
predestinación? Hechos 2: 23; Rom. 8: 29; 11¬2; 1 Pedro 1:2.
2. ¿En qué forma nos enseña la Biblia que Cristo fue asimismo el
objeto de la predestinación? ¿En qué sentido debemos interpretar Salmo 2:7;
Isaías 42:1 1ª Pedro 1: 20; 2:4?
3. ¿Qué indicaciones tenemos de que también los ángeles fueron
objetos de la predestinación? ¿Qué debemos pensar de 1ª Timoteo 5:21?
PREGUNTAS PARA REPASO
1. ¿Qué cosa es el decreto divino?
2. ¿Por qué hablamos algunas veces de «decretos en plural?
3. ¿Cuáles son las características del decreto?
4. ¿Cuál es la naturaleza del decreto divino concerniente al pecado?
5. ¿Qué objeciones se han levantado en contra de la doctrina de los
decretos'?
6. ¿Qué podemos decir en respuesta a las mismas?
7. ¿Qué relación existe entre la predestinación y el decreto divino
en general?
8. ¿En que forma debemos interpretar la predestinación de los
ángeles y la de Cristo?
9. ¿En que formas nos habla la Biblia sobre la elección?
10. ¿Qué está incluido en la reprobación, y que pruebas tenemos de
ello?
11. ¿Significa injusticia por parte de Dios la doctrina de la
predestinación? ¿Por qué no?